viernes, 26 de diciembre de 2014

ÑIDOL LONKO DEL VALLE DE ACONCAGUA (Jefe Mayor Mapuche) MANUEL CURRILEM CHEUQUEL PRESIDIO SU TERCER NGUILLATHÚN EN TIERRAS QUE ESTÁN EN PROCESO DE RECUPERACIÓN EN VIÑA DEL MAR


ÑIDOL LONKO (Jefe Mayor Mapuche) MANUEL CURRILEM CHEUQUEL PRESIDIO SU TERCER NGUILLATHÚN EN TIERRAS QUE ESTÁN EN PROCESO DE RECUPERACIÓN
EN VIÑA DEL MAR

 

Viña del Mar, sábado 20 y domingo 21 de diciembre 2014.

CENTRO DE DESARROLLO COMUNITARIO y CEREMONIAL MAPUCHE “NAG MAPU” que dirige el Ñidol Lonko Manuel Currilem Cheuquel está en el sector Forestal Alto, Parcela 11, Ruta Las Palmas,
de Viña del Mar.
Foto, gentileza Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.
 
Es casi sabido por tod@s que la ceremonia milenaria y central del Pueblo Mapuche es el Nguillathún, rito litúrgico que tiene plena vigencia en todo nuestro wall Mapu mapuche (Territorio mapuche), pero en nuestro Valle de Aconcagua y en el Lafken Mapu Viña del Mar meu (Zona costera de Viña del Mar) él responsable de mantener vivo este NOR MONGEN del Nguillathún es el Ñidol Lonko (Jefe Mayor Mapuche) Don Manuel Currilem Cheuquel, con más de 40 años de trayectoria en la zona aconcagüina.
ROGATIVA DE MUJERES MAPUCHE Y MESTIZAS FRENTE AL NGUILLATUWE DEL CENTRO DE DESARROLLO COMUNITARIO y CEREMONIAL MAPUCHE en el sector Forestal Alto, Parcela 11,
Ruta Las Palmas, de Viña del Mar.
Foto, gentileza Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.

El Nguillathún
(Del M. Nguillan=Rogar, pedir; Thun=morfema gramatical mapuche que verbaliza adjetivos. Nguillathún) es uno de los actos más centrales y espirituales de nuestro Pueblo, pues ahí se hace rogativas y se le pide a Dios por la abundancia de alimentos, cosechas, semillas, por la paz, la salud y la vida en general.
Purrun PuKawell Wenu mapu meu
(Danza de Caballos celestiales, bajo rito de Comunidad de Chequenco, Ercilla)

Danzan el Ñidol Lonko Manuel Currilem Cheuquel y un peñi de Chekenko.
Foto, Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.
 
El Nguillathún dura 2 días y sus preparativos toman toda una semana para que la ceremonia comunitaria resulte. Esta rogativa sigue las indicaciones del Lonko quien, en conversación con las comunidades mapuche, deciden realizarlo por 2 ó 4 años seguidos y se descansa de ello por otros 2 años consecutivos.
Kuifi Chuchu Mapuchenguen (Abuela Anciana dirige y observa
el Purrun Pichi Malen ka Üllcha Domo (Danza de las niñas y doncellas)
al percutir del Kultrun del Lonko Manuel.
Foto,Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.

En el Nguillathún se ora, canta y danza al ritmo de todos los compases e instrumentos musicales mapuche. Durante esos dos días hay un verdadero compartir que se vive con recogimiento y alegría y el sábado 20 y domingo 21 de diciembre no fue la excepción, pues la Comunidad Mapuche “NAG MAPU” de Forestal Alto de Viña del Mar se reunió en torno a las enseñanzas del ÑIDOL LONKO Manuel Currilem Cheuquel y la Papai Kimche (Señora Sabia) Norma Liempi Colipi. Este especial Nguillathún, de resistencia cultural y de autodeterminación por uso de suelo del lugar que se está recuperando, recibió la visita de profesores de la Universidad de Playa Ancha de Valparaíso, algunos estudiantes de la mencionada casa de estudios, más funcionarios públicos de Salud y organismos públicos del Gran Valparaíso, junto a representantes indígenas locales como del Valle de Aconcagua.

Purrun Pichi Malen ka Üllcha Domo (Danza de las niñas y doncellas)
al percutir del Kultrun del Lonko Manuel.
Foto,Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.

El CENTRO DE DESARROLLO COMUNITARIO y CEREMONIAL MAPUCHE “NAG MAPU” que dirige el Ñidol Lonko Manuel Currilem Cheuquel está en el sector Forestal Alto, Parcela 11, Ruta Las Palmas, de Viña del Mar y este Centro de Desarrollo y Ceremonial Mapuche se encuentra en recuperación (Son 5 hectáreas app) por la Comunidad Mapuche “NAG MAPU”, y dicho espacio está inundado de árboles nativos como Tepa, Canelo, Pewen, Ñiquen, Chacay, Pitra, Litre, etc, quebradas, un Menuko que es una vertiente de agua natural que mantiene vivos a varios Wenu Foy (Canelos, árbol sagrado mapuche) y a cientos de yerbas meidicinales, por eso nuestro peñi Lonko no se cansa de decirnos: “Chile tiene una deuda histórica con el Pueblo Mapuche y debe pagar y reparar el daño causado a  los Pueblos Indígenas, por eso son importantes estos encuentros ceremoniales en este preciso lugar que estamos recuperando y defendiendo. Vivimos un proceso histórico de recuperación de nuestras tierras ancestrales y ceremoniales, estamos en un proceso histórico en donde estamos levantando nuestro propio proceso de Autogobierno mapuche según los tratados de derechos indígenas internaciones. con los profesores universitarios y sus alumnos.” En el Nguillatuwe (sitio ceremonial) hay 2 Chemamull, (altar mapuche) y Wenufoye ka Pewen (arboles sagrados mapuche), así como yerbas medicinales.
Mientras se Purrunea y se hace oración, cada familia mapuche prepara las comidas tradicionales mapuche para compartir.  
Foto,Gentileza Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA MAPU.
 
 

 

 

viernes, 19 de diciembre de 2014

Lonko Manuel Currilem Cheuquel presidio LA PRIMERA JORNADA “TRAWUN KA NUTRAM MAPUCHE” (ENCUENTRO Y COLOQUIO) EN LA UNIVERSIDAD DE PLAYA ANCHA DE VALPARAISO

El Lonko Manuel Currilem Cheuquel presidio, junto a otros dirigentes indígenas del Valle de Aconcagua, LA PRIMERA JORNADA “TRAWUN KA NUTRAM MAPUCHE” (ENCUENTRO Y COLOQUIO) EN LA UNIVERSIDAD DE PLAYA ANCHA DE VALPARAISO.


El viernes 12 y sábado 13 de Diciembre de 2014 se efectuó en la UNIVERSIDAD DE PLAYA ANCHA DE VALPARAISO, Salón Auditorio “Profesor Carlos Pantoja Gómez” (Sala N° 203) 2do Piso Casa Central Valparaíso, las primeras jornadas de “TRAWUN KA NUTRAM MAPUCHE” (ENCUENTRO Y COLOQUIO) sobre "LA REALIDAD ACTUAL DEL PUEBLO MAPUCHE” (Reflexiones de la Resistencia Mapuche). 

La actividad académica estuvo presidida por el Ülmen Lonko Akunkawa Mapu mu (Lonko mayor de las Comunidades Mapuche del Valle de Aconcagua) Manuel Currilem Cheuquel, Kimche ka Lawentuchefe (Sabio y curandero a base de yerbas naturales) y Francesca Iunissi Cubillos, Coordinadora General de las Carreras Vespertinas de la Universidad de Playa Ancha, Casa Central. La cita contó también con la presencia de dirigentes de la Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA y l@s Alumn@s del Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" (Carreras Vespertinas) y “Desarrollo Personal” dicha casa de estudios superiores.


El TRAWUN KA NUTRAM ITROFILL KIMELFE KÜDAUFE KOM MU (COLOQUIO INTERDISCIPLINARIO) "LA REALIDAD ACTUAL DEL PUEBLO MAPUCHE” (Reflexiones de la Resistencia Mapuche), fue una iniciativa de los Alumn@s del Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" (Carreras Vespertinas) y “Desarrollo Personal” de Universidad de Playa Ancha, guiados por su profesor Eduardo Torres Gutiérrez e integrante de la Agrupación HUILLIMAPU. Al respecto Torres señaló que “Con este TRAWUN KA NUTRAM ITROFILL KIMELFE KÜDAUFE KOM MU (COLOQUIO INTERDISCIPLINARIO) buscamos

entregar herramientas de reflexión y valorización positiva a los profesores, alumn@s y público asistente, sobre la población indígena que vive y resiste culturalmente en el gran Valparaiso y sus provincias al interior, bajo el paradigma de la cosmovisión mapuche, la tolerancia a la biodiversidad, identificando los principales aspectos de la cosmovisión indígena, el rol de sus autoridades tradicionales (Lonko, Werken, Machi, Weichafe, Weupin, Peumatufe, etc) y los dirigentes de las comunidades indígenas.” Más adelante dijo: “Buscamos sensibilizar a la población respecto de las actividades con pertinencia intercultural desarrolladas localmente y complementar los conocimientos de la educación occidental con la educación intercultural indígena respecto al abordaje de la tolerancia y la interculturalidad.”
Dr. Carlos Ruíz Rodríguez exponiendo.
El segundo día de actividad (Sábado 13 de diciembre 2014) fue la salida a terreno al Centro de Desarrollo y Ceremonial Mapuche, en recuperación, del sector Forestal Alto, Parcela 11, Ruta Las Palmas, “NAG MAPU”, donde la delegación de profesores y alumnos UPLA fueron recibidos por el Lonko Manuel Currilem Cheuquel y la Papai Kimche (Sabia mapuche) Norma Liempi Colipi. En el sitio ceremonial se comenzó con un  Llellipun (Rogativa mapuche) frente al Chemamull, (altar mapuche) y Wenufoye ka Pewen (arboles sagrados mapuche).
Estudiantes y profesores de la Universidad de Playa Ancha de Valparaíso en ceremonia en Sitio Ceremonial que es una recuperación territorial del Lonko Manuel Currilem Cheuquel y nuestros pupeñi ka pulamngien.
Tod@s reunidos en el Nguillatuwe en torno al Chemamull mapuche.
 
Escuchando las sabias palabras de nuestro ÑIDOL LONKO (Jefe mayor)
Manuel Currilem Cheuquel.
 
El Sitio Ceremonial Mapuche "NAG MAPU", en recuperación, sector Forestal Alto, Parcela 11, Ruta 60 Las Palmas, está inundado de arboles nativos como Tepa, Canelo, Pewen, Ñiquen, Chacay, Pitra, Litre, etc, quebradas, vertientes de agua natural y yerbas meidicinales, por eso el Lonko Mapuche dijo a los alumnos: “Estamos en un proceso histórico de recuperación de nuestras tierras ancestrales y ceremoniales, estamos en un proceso histórico en donde estamos levantando nuestro propio proceso de Autogobierno mapuche según los tratados de derechos indígenas internaciones. Chile tiene una deuda histórica con el Pueblo Mapuche y debe pagar y reparar el daño causado a  los Pueblos Indígenas, por eso son importantes estos encuentros con los profesores universitarios y sus alumnos.”
 
El TRAWUN KA NUTRAM ITROFILL KIMELFE KÜDAUFE KOM MU (COLOQUIO INTERDISCIPLINARIO) "LA REALIDAD ACTUAL DEL PUEBLO MAPUCHE” (Reflexiones de la Resistencia Mapuche), fue una iniciativa de los Alumn@s del Ramo optativo "Cultura, Idioma y Cosmovisión Mapuche" (Carreras Vespertinas) y “Desarrollo Personal” de Universidad de Playa Ancha, guiados por su profesor Eduardo Torres Gutiérrez e integrante de la Agrupación HUILLIMAPU quienes en todo momento han recibido la orientación del ÑIDOL LONKO MANUEL CURRILEM CHEUQUEL, KIMCHE del Valle de Aconcagua o AKUNKAWA MAPU.
Afafan Weñothún (Choque ancestral de Chuecas invocando a los espíritus ancestrales)
Kütralthún (Preparando el fuego) ka maethún meu (para el mate de yerbas).
Iwinkofkethún (Haciendo las sopaipillas con receta mapuche).
 
 
 
 




 


sábado, 11 de octubre de 2014

Un nuevo mártir mapuche, José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil. El weichafe mapuche murió asesinado en un proceso de identificación y recuperación de tierras ayer miércoles 01 de octubre. , El weichafe mapuche José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil murió asesinado en un proceso de identificación y recuperación de tierras el miércoles 01 de octubre.

Un nuevo mártir mapuche tiene la actual lucha de resistencia y recuperación territorial mapuche.
 
El weichafe mapuche José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil, de 32 años de edad, murió asesinado en un proceso de identificación y recuperación de tierras el pasado miércoles 01 de octubre del 2014.
Durante la mañana de ese fatídico miércoles, aproximadamente 40  luchadores mapuche ingresaron al fundo Nilpe en la comuna de Galvarino, en la región de La Araucanía. Según el dirigente tradicional, muy conocido en la zona, el peñi José Naín, "el conductor de un tractor, junto a trabajadores agrícolas, se abalanzó contra nuestros hermanos mapuche provocando el atropello de uno de los comuneros, el que finalmente murió."
 
El hecho ha sido calificado como un COBARDE ASESINATO donde el weichafe José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil de 32 años de edad, murie en la mañana tras el proceso de recuperación de tierras ancestrales. Los inquilinos del fundo Nilpe en la comuna de Galvarino, Región de La Araucanía arremetieron en contra de la comunidad mapuche con un tractor que es maquinaria pesada para trabajar el campo, pero aquí fue usado como un arma mortal.
Este es el tractor que envistió al peñi weichafe
José Quintriqueo Huiquimil (Foto: EMOL).
 
Según contó el dirigente mapuche José Naín, con varios años de trayectoria como dirigente, "el predio se encontraba tomado y sin registrar incidentes hace dos meses por la comunidad Nilpe 2 y había acercamientos con la Conadi para adquirir el terreno. En este contexto, esta mañana, con un grupo de pupeñi mapuche ingresamos al fundo para medir las hectáreas demandadas, cuando fuimos enfrentados por un grupo de inquilinos del terreno quienes vía intercomunicadores (Woki tokee) escuchaban las instrucciones de su patrón"
La imagen muestra el refuerzo policial militar en nuestro
Territorio Mapuche con armamento de grueso calibre y
vehículos de guerra. ¿Por qué y para qué tanta represión?. Todos
después del asesinato de nuestro peñi.
 
Por su parte el werkén de la comunidad Nilpe 2, el peñi Enrique Llanquileo, dijo  “nosotros nos encontrábamos en una visita al fundo, lo cual íbamos a plantear una propuesta a la Conadi, debido a que este fundo se encuentra tasado por la Conadi. Nosotros andábamos verificando en qué parte nos podíamos quedar y sin mediar provocación, este caníbal llegó y le tiró el tractor a nuestro peñi, pudo haber matado a más”, sentenció.
 
ELUWUN (Funeral) multitudinario de nuestro
peñi Weichafe José Quintriqueo Huaiquimil
 
“Nosotros íbamos caminando, siempre hemos tenido la vía del diálogo aquí y no andamos encapuchados ni nada, siempre con cara descubierta y nos hemos mantenido dos o tres meses en la ocupación del fundo. Ciertamente lo teníamos ocupado, pero nunca hemos aplicado la violencia ni nada. Y este caníbal porque quería quedarse con su trabajo, llegó y le mandó el tractor… lo remató dos veces y le mando la rastra. Es un asesinato”, sentenció impactado el werkén Enrique Llanquileo. 
José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil no tenía antecedentes.
 
La eterna despedida de un guerrero que
nunca será olvidado, pues los que luchan,
permanecerán en la memoria de su Pueblo-Nación.
 
El Fundo Nilpe es un predio de 1.300 hectáreas que desde hace meses es pretendido por la Coordinación de Comunidades Mapuche en Reivindicación Territorial de la Comuna de Galvarino. El propietario es una inmobiliaria que les dio permiso a los mapuches para la toma y que arrienda el área agrícola a una empresa, administrada por Raúl Quintas, quien dijo  que hasta hoy la relación siempre había sido pacífica entre los trabajadores y los mapuche. noticia en desarrollo...
 
Pumalen, puwentru, pupichikeche inaltu tañiwampu peñi José Quintriqueo Huaquimil.
(Niñ@s, mujeres y hombres al lado del féretro José Quintriqueo Huaquimil).
 
Los primeros antecedentes indican que la comunidad José Quilaqueo II habría estado en conversaciones con la Conadi sobre estas tierras, por lo que el organismo les pidió mayores características del predio, razón por la que decidieron ingresar nuevamente. Además se informó que el lugar había estado ocupado los últimos dos meses, sin que se registraran incidentes. 

El dirigente José Naín explicó que los comuneros se encontraban en este procedimiento, cuando los trabajadores del fundo arremetieron contra ellos, momento en el que el conductor de un tractor habría atropellado a José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil.
 
Kaweltufe (Jinetes) despiden a su guerrero.
 
“La comunidad decidió ingresar al fundo para mirar las características y sin medir mayor discusión con nadie del fundo, aparecieron los trabajadores. El señor del tractor se tiró contra la gente y atropelló a una persona, lo dejó gravemente herido, luego escapó y no le prestó ayuda. El muchacho murió en el lapsus de una hora”, dijo Naín.
 
La foto muestra la reacción, en diversas comunidades mapuche, frente a la violenta muerte
del Weichafe José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil.
(Foto: Radio Primero de Mayo de la Victoria, Santiago).

El dirigente señaló que se trasladó hasta la Intendencia de La Araucanía, para conversar con la máxima autoridad de la región sobre este lamentable hecho.

El hombre que habría atropellado al comunero se encuentra detenido en Carabineros de Galvarino.
Las causas del incidente están siendo investigadas por la Policía de Investigaciones (PDI) y Carabineros, con el objetivo de determinar si el atropello fue intencional.

Fuentes:
 
 
 
 
 
Al respecto el Observatorio Ciudadano de Temuco realizó la siguiente Declaración Pública:
 
Cerca del mediodía de ayer, comuneros mapuche pertenecientes a la Comunidad José Quilaqueo II de la comuna de Galvarino, Región de la Araucanía, hicieron ingreso pacífico al fundo Nilpe, hoy en manos del agricultor Raúl Quintana Garrido, cuya propiedad ancestral vienen demandando ante CONADI mediante los procedimientos de restitución establecidos en la Ley Indígena. De acuerdo a la información disponible, una vez dentro del predio uno de los inquilinos del fundo, quien conducía un tractor, atropelló al joven mapuche José Mauricio Quintriqueo Huaiquimil, de 33 años de edad, causándole la muerte.
El Observatorio Ciudadano, junto con lamentar estos hechos, condena enérgicamente este nuevo episodio de violencia en la Araucanía, que en este caso afecta a un integrante de comunidades mapuche movilizadas en defensa de sus derechos territoriales, en este caso respecto de un predio de 1.300 hectáreas reivindicado hace años por la Coordinación de Comunidades Mapuche en Reivindicación Territorial de la Comuna de Galvarino.
Llamamos a las autoridades a que se haga justicia en este caso, y se realice una investigación imparcial que determine y sancione la responsabilidad criminal en esta muerte. 
Hacemos también un llamado a las autoridades a dar respuesta a las demandas mapuche por la restitución de sus tierras de ocupación tradicional que les han sido arrebatadas, orientándose para ello en los lineamientos que sobre la materia han sido definidos por el derecho internacional de los derechos humanos aplicable a los pueblos indígenas, a los que Chile se encuentra obligado.
Finalmente insta a todas las partes en este conflicto, y en particular al Estado como garante del bien común, a propiciar el diálogo como único camino para la resolución de los conflictos interétnicos en la Araucanía.

martes, 9 de septiembre de 2014

EL 100% DE LAS COMUNIDADES ORGANIZADAS Y EXISTENTES EN LAS PROVINCIAS DE LOS ANDES Y SAN FELIPE NO ASISTIERON A LA CONSULTA INDÍGENA Y EL GOBIERNO REGIONAL Y PROVINCIAL INICIÓ IGUAL SU ILEGITIMA CONSULTA ¿QUIENES, ENTONCES, ESTÁN HABLANDO POR NUESTROS PUEBLOS ORIGINARIOS EN NUESTRA PROPIA TIERRA?

L@s dirigentes legítmos y autoridades tradicionales del Valle de Aconcagua (Río Arriba)
reunidos protestando a la entrada de  la Sede de la Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe, en contra de la Consulta ilegítima y no representativa. (Foto: Gentileza Javiera Millaray Catalan).
 
Todas las comunidades indígenas del Valle de Aconcagua, río arriba (Provincia de Los Andes y San Felipe) se han opuesto claramente a la Consulta Indígena que impulsa el actual gobierno y nuestr@s herman@s indígenas la han calificado de una Consulta Fraudulenta, ilegítima y carente de toda representatividad. ¿Por qué todas las comunidades indígenas del Valle de Aconcagua, río arriba (Provincia de Los Andes y San Felipe) califican así a este proceso político que lleva a cabo el Gobierno para formar el Ministerio Indígena y el Consejo Nacional de Pueblos Indígenas?
 
 
Diario "El Observador". 05 de Septiembre 2015.
 
El Futache Kimche (Sabio anciano) del HUILLIMAPU LOF, Juan "Epumaki" Alfaro, señaló a nuestro medio que "La fraudulenta Consulta Indígena adolece de formalidad y de respeto a los tratados internacionales sobre participación indígenas, pues el Coordinador General de la V región, José Curipan invito a dar inicio a una Consulta en San Felipe, pero nosotros, los dirigentes y las autoridades ancestrales mapuche  legítimamente autoorganizadas del Valle de Aconcagua no entramos y nos hemos quedado afuera de esta reunión para manifestar nuestro pleno rechazo a esta Consulta inconsulta, ya que no se están aplicando fehacientemente los instrumentos internacionales de Derechos indígenas firmados por Chile; existen en Chile los Decretos Supremos 66 y DS 40 (RSEIA) que conculcan los Derechos establecidos en el Convenio 169 de la OIT para Pueblos Indígenas y Tribales, todo lo relacionado con autonomía y participación, pero no sólo eso, la Carta Magna sobre los Derechos Indígenas de la ONU establece nuestro Derecho al Autogobierno, la autonomía y la restitución de tierras ancestrales y eso Chile no lo está cumpliendo". Por su parte el concejal de Catemu y werken (mensajero mapuche) de
Dirigentes indígenas de Comunidad Rayen Mapu de San Felipe y Asociación Indígena
"Paillacar" de Catemu (Foto: Gentileza Diario El Trabajo de San Felipe)
 
la Comunidad Indígena de Catemu, José Vergara Millaqueo, manifestó que  "El 100% de las comunidades existente en las provincias de Los Andes y San Felipe no están dentro de la Consulta, ya que ésta no cumple con los altos estándares internacionales y mantienen vigente Decretos Supremos interpretativos que lo único que hacen es avalar un modelo político de neocolonización de los Pueblos Indígenas y la asamblea que está ahí en la sala auditorium de la UPLA de San Felipe, NO SON nuestros dirigentes, no son nuestras organizaciones, los organizadores de esta fraudulenta Consulta tuvieron que invitar a personas que no hablan las lenguas maternas indígenas, son personas de otras provincias, pero lo paradójico de esta Asamblea reunida en San Felipe, es que el delegado del Ministerio de Desarrollo Social, José Curipan, no habla para nada la lengua indígena y ha dicho que está reuniendo con el Valle de Aconcagua, pero si nosotros, los dirigentes indígenas del Valle de Aconcagua estamos afuera."

Habla a la asamblea (en la sala) una señora que dice ser mapuche, pero que no es dirigente del Valle de Aconcagua, ella no pertenece a ninguna organización de las provincia de Los Andes y San Felipe, además que nadie la conoce ni se sabe de su nombre y cargo. Y trasgrediendo la tradición mapuche, ella viste una manta de alpaca de ecuador y un trarilonko y trapelakucha (Joyas mapuche) de plásticos que venden en los supermercados en estas fiestas. ¿Por qué ella habla de la realidad indígena de Los Andes y San Felipe si no es dirigentes de esta zona?
(Foto: Gentileza de Web Mideplan Chile.)
 
 
 
 
Por su parte, Eduardo Torres Gutiérrez, integrante de la Agrupación HUILLIMAPU, desde 1983, y asesor en temas indígenas, nos indico que "esta Consulta tiene bastante irregularidades y carece plenamente de representatividad ancestral, es más, las máximas autoridades mapuche ancestrales del Valle de Aconcagua no están presentes, por ejemplo el Lonko Manuel Currilen Cheuquel, el Lonko Isaac Canio Colli, el Düngumachife (Traductor de Machi) Juan Vielma Curical, la werken Selfa Antiman Nahuelquin, el Futache Kimche (Sabio Anciano) Juan "Epumaki" Alfaro de Huillimapu, Loreto Osorio representante del Pueblo Likanantay y muchos otros dirigentes originarios, autoridades tradicionales que no han querido ser cómplices de este montaje y que no ven con buenos ojos este proceso, pues lo consideran un suceso político en donde sólo gana el partido político hegemónico del Gobierno de turno. ¿Cómo se puede hablar de una consulta indígena en el Valle de Aconcagua si las verdaderas autoridades tradicionales indígenas no ingresaron a dicha reunión?, ¿Cómo se puede hablar de una consulta indígena válida en el Valle de Aconcagua si las personas reunidas ahí han sido traídas de Quillota, La Ligua y no hablan para nada la lengua materna indígena y no hay nadie, pero nadie de las provincias de Los Andes y San Felipe?.
Trutrukatukeche (Trutrukeros) protestando en la entrada de la Sede de la Universidad de Playa Ancha, Sede San Felipe. La paradoja era que los que estaban reunidos al interior, a nombre de los indígenas de las Provincias de San Felipe y Los Andes ni trutruka ni kultrun tenían.
(Foto: Gentileza Javiera Millaray Catalan.)
 
Lo que yo puedo afirmar que esta es una "Consulta Indígena, pero sin los indígenas de Los Andes y San Felipe", por lo tanto, el estado chileno sólo demuestra una vez más sus claras intenciones de invisibilizar a Los Pueblos Indígenas autoorganizados, el estado demuestra su sistemática y metódica conculcación de los Derechos Indígenas. Creo que este montaje de Consulta ha fracasado, probablemente el Gobierno haga su Ministerio Indígena y su Consejo de Pueblos Indígenas, pero quienes trabajaran ahí no serán las autoridades tradicionales indígenas y los que han sido legítimamente elegidos por sus Pueblos. El futuro Ministerio Indígena y el Consejo de Pueblos Indígenas será un nicho para pagar favores políticos a los indígenas que militan en partidos políticos y uno que otro personero político cesante que asumirá la conducción plena de dichas canteras sin ser indígena. Una vez más las verdaderas autoridades tradicionales indígenas serán marginadas, excluidas, pues el señor Curipan aquí ya lo dijo..."participan todas las organizaciones formalmente constituidas", excluyendo así a todas las comunidades indígenas que se organizan según la normativa ancestral indígena y no la estatal, por lo tanto, estas frases de estos funcionarios indígenas del gobierno de turno y adherentes de partidos políticos vienen a demostrar la real cara de este proceso carente de plena legitimidad."
 
Loreto Osorio (Presidenta de la Agrupación Indígena FÜTA RËPÜ de Calle Larga), manifestó su extrañeza ante los asistentes, pues nadie saludo en mapuche al grupo que estábamos protestando a la entrada de la Sede de Universidad de Playa Ancha en San Felipe ni tampoco hubo un Llellipun (Rogativa mapuche) al inicio de la reunión, como se hace en nuestras comunidades. Cuando nuestros mayores saludaban en lengua a los asistentes a esta Consulta, nadie pero nadie entendía lo que se les estaba diciendo. Esto rompe con todas nuestras tradiciones. Los que se reunieron en nuestro nombre, sin que nosotros se lo pidiéramos, no hablaban la lengua materna.
 
´Hermanas Likanantay de la Asociación Indígena "Füta Rëpü" de Calle Larga,
Provincia de Los Andes. (Foto: Gentileza Javiera Millaray Catalan)
 
Los que ahí se reunieron en nuestro nombre, sin que nosotros se lo pidiéramos, no estaban con las banderas de sus Pueblos, nosotros sí, (Ver fofos). Los que ahí se reunieron en nuestro nombre, sin que nosotros se lo pidiéramos, no danzaron los ritmos nativos al son de los instrumentos musicales nativos, pero nosotros sí, entonces, ¿Quiénes son éstos que están decidiendo por nuestros pueblos?¿Hablan de nuestros Pueblos Indígenas sin hablar la lengua indígena y sin respetar nuestras tradiciones y costumbres?...Incluso el Señor José Curipan, funcionario gubernamental, salió de su reunión hasta nosotros sólo para levantar su voz y hacernos callar, nos increpo, nos trato mal e incluso quería que no siguiéramos protestando ni que siguiéramos tocando la Trutruka y el Kultrún. ¿Quién es este mapuche Curipan, de terno y corbata que le molesta el sonido libertario del Kull Kull?¿Este personero de gobierno le tiene miedo a la Libertad?.
Diario El Trabajo de San Felipe. 03 de septiembre 2014. pág. 03
 Frente a la conducta y actitud prepotente de Don José Curipan, las comunidades indígenas aconcagüinas decidieron irrumpir en la asamblea y leer una proclama unitaria de oposición a la Consulta, situación que altero más las emociones y conducta del Sr. Curipan quien trato de cerrar los micrófonos y evitar que se leyera el manifiesto mapuche y que se hablará la lengua mapuche, pero ante la alta dignidad y cargos de nuestros ancianos opositores a este proceso, el funcionario de Gobierno tuvo que guardar silencio. Después de dicha manifestación, los "indígenas rebeldes" se retiraron del establecimiento en absoluta paz y al ritmo musical del "ALLEKAN PURRUN" (Ritmo de la alegría) percutiendo los kultrune y trutruka. Con este acto de protesta los Pueblos Indígenas del Valle de Aconcagua han demostrado su dignidad su férrea lucha por la Dignidad y el autogobierno, no en vano, días atrás estuvieron en la CEPAL presentando sus exigencia debido a que aquí los Gobernadores (de ambas provincias) son cómplices de esta política de Neocolonización, incluso el Gobernador de San Felipe estuvo en la reunión de la Consulta, hizo uso de la palabra, pero no había ninguna organización indígena de su Provincia en dicha reunión, no había ningún dirigente indígena de San Felipe presente en dicha reunión..., ¿Entonces a quién le dirigió sus palabras el Sr. Gobernador Sanfelipeño Don Eduardo León Lazcano del partido por la democracia?. Esta es una situación grave y creemos que los Gobernadores de ambas provincias (Los Andes y San Felipe) deben evaluar su postura frente al tema indígena, pues con estás conductas y actitudes sólo demuestran sus propias ignorancias del tema mapuche y por lo tanto, no pueden tomar decisiones en absoluto desconocimiento.
 

Para las comunidades indígenas de ambas provincias (Los Andes y san Felipe) el camino está marcado por el PACTO POR EL AUTOGOBIERNO MAPUCHE (PACMA) del Cerro Ñielol que busca la plena autodeterminación de los Pueblos y el respeto a los Derechos Internacionales Indígenas.
 
Nunca debemos olvidar que el Gran Lonko Kilapan, líder del alzamiento generalizado mapuche de 1881, decía que el estado chileno siempre buscará  "tener a los mapuche como terneros mamando maniados" y la autonomía y libertad se conquistan y nuestro pueblo Mapuche la ha conquistado y nadie tiene el derecho a interpretar nuestros sueños y anhelos.
 


 
 

 

domingo, 31 de agosto de 2014

HASTA LA CEPAL LLEGARON COMUNIDADES INDÍGENAS DEL VALLE DE ACONCAGUA PARA PRESENTAR SUS EXIGENCIAS DEBIDO A QUE LAS AUTORIDADES LOCALES NO LOS HAN ESCUCHADO NI HAN DADO SOLUCIÓN SUS HISTÓRICAS DEMANDAS


HASTA LA CEPAL LLEGARON COMUNIDADES INDÍGENAS DEL VALLE DE ACONCAGUA PARA PRESENTAR SUS EXIGENCIAS DEBIDO A QUE LAS AUTORIDADES LOCALES NO LOS HAN ESCUCHADO NI HAN DADO SOLUCIÓN SUS HISTÓRICAS DEMANDAS
 

La Asamblea de Pueblos Indígenas conducida por su Líder Aucan Huilcaman Paillama.
(Foto: Gentileza Agrupación Huillimapu)

Hasta la Sede del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), el jueves 28 de agosto, llegaron los dirigentes de las comunidades indígenas del Valle de Aconcagua para participar de la Asamblea Nacional de Pueblos Indígenas convocados por su líder Aucan Huilcaman Paillama, el histórico dirigente José Santos Millao de Ad Mapu y el Pacto por el Autogobierno Mapuche (PACMA), todos motivados por presentar sus exigencias y demandas y desarrollar un documento unitario en torno a la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas que se desarrollará en el 22 y 23 de septiembre en la sede de la ONU en Nueva York, E.U.A. A la importante cita llegaron representantes indígenas de diversas organizaciones del Pueblo Diaguita, Kolla, Kechua, Aymara, Likanantay, Rapa Nui y Mapuche, todos Pueblo-nación reconocidas por las leyes chilenas. Pero lo interesante de este encuentro es que estaban invitados altos personeros de Gobierno y hasta la mismísima Presidenta Sra. Michelle Bachelet Jeria a quienes se les entregarían los acuerdos de dicha asamblea.

 
(Momentos de Discusión. Foto. Gentileza de Organización Mapuche ENAMA de Temuco)

El conflicto está en que el Caucus Indígena de Norte América y de otros Pueblos Indígenas han solicitado la Cancelación de la Reunión Plenaria Internacional de Alto Nivel, pues en dicha instancia sólo hablarán los Presidentes de Gobiernos sobre los indígenas y ellos acudirán con indígenas que sean funcionarios de gobiernos y lamentablemente no están consideradas las autoridades tradicionales y ancestrales. Al respecto Aucan Huilcaman Paillama señala que “la conducta de las autoridades gubernamentales chilenas se apartan del principio de  la buena fe y así estamos en absoluta desventaja para la participación en la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la Asamblea General de Naciones Unidas para presentar nuestras exigencias históricas. Los Pueblos Indígenas –dice Aucan- somos los titulares del derecho a la autodeterminación y del Consentimiento Previo Libre e Informado y no estamos dispuestos a renunciar a estos derechos indígenas elementales conquistados. En esta reunión, en esta Sede Internacional del PNUD, dejamos de manifiesto que nuestra voluntad – a nivel nacional- es salvaguarda la dignidad y la autonomía de los Pueblos Indígenas y ponemos de manifiesto que no estamos dispuestos a seguir soportando nuevas formas de colonialismo y domesticación con los Pueblos Indígenas y sus derechos.”
 
Juan "Epumaki" Alfaro, al fondo dando la recepción a las autoridades gubernamentales en un Salón plenario de la CEPAL. (Foto: Gentileza Agrupación Huillimapu).

Los dirigentes trabajaron durante toda la mañana de ese jueves 28 de agosto, en una larga y extenuante reunión hasta emitir un documento unitario para entregar a las autoridades chilenas en donde también nuestros dirigentes indígenas locales expusieron sus demandas, al respeto parte del texto señala que se deben respetar y aplicar:

Anciana representante del Pueblo Kolla del Norte de Chile entrega a los representantes de Instituciones Internacionales (CEPAL-FAO) y del gobierno reciben el Documento Unitario Indígena de Exigencias. (Foto: Huillimapu).
 
“las recomendaciones del comité Internacional para la eliminación de la discriminación CERD/C/CHL/CO/19 – 20, adoptados el 30 de agosto 2013”.

En la sesión del comité Internacional CCPR/C/SR.3090, celebrada el 22 de julio 2014, se indican recomendaciones para la “Restitución de tierras ancestrales”, recomendaciones que Chile no ha cumplido.

Exigimos constituir una Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche (CEHM) que debe aclarar todos los actos de atropellos y omisiones de parte del Estado chileno en contra del Pueblo Mapuche. Ello incluye reparación y restitución del Territorio.

Teniendo en cuenta que la reforma educacional en Chile ofrece una oportunidad para subsanar la doctrina de la negación que se ha implementado desde el Sistema educacional estatal con los Pueblos Indígenas y sus culturas. Exigimos al Gobierno de Chile a realizar una consulta apropiada para armonizar imperativamente lo que estipula el Convenio 169 de la OIT en materia de Educación Indígena y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Los Pueblos Indígenas.

Sra. María Eliana Arntz, Directora del Programa Conjunto de Pueblos Indígenas de la Oficina del PNUD Chile.
Habla a los dirigentes indígenas.
 
Invitamos al Programa de las Naciones Unidas PNUD en Chile a apoyar a un plan de acción y seguimiento derivado de la reunión mundial de Pueblos Indígenas a desarrollarse en USA el próximo 22 y 23 de septiembre.

Pedimos al Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH) a que observe el cumplimiento de los Pueblos Indígenas en el marco de las recomendaciones internacionales.

Sra. Minerva Castañeda Meliñan, Coordinadora de Políticas Públicas de la Unidad de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social y Secretaria ejecutiva de Ministros del Gobierno chileno.
 
Juan “Epumaki” Alfaro, Futache Kimche (Sabio anciano) de HUILLIMAPU AKUNKAWA nos señaló que: “En dicha instancia exigimos a las autoridades asistentes que el Agua constituye uno de los derechos humanos de los Pueblos indígenas de vital importancia, por lo tanto, reafirmamos el derecho a participar en todo lo relativo al proceso de modificación y alcance Código de Agua que se está implementando en Chile mediante el delegado presidencial sobre los recursos hídricos.”

 Epumaki Alfaro cuenta la situación que viven las Comunidades Indígenas del Valle y la negatividad de la autoridades locales de dar solución a sus problemas históricos.
Por su parte, José Vergara Millaqueo, concejal y miembro de la Comunidad Indígena de Catemu, nos indico que: “Hemos llegado hasta la CEPAL para presentar nuestras exigencias debido a que las autoridades locales del Valle de Aconcagua no nos han querido escuchar, ni han dado solución a nuestras demandas históricas, por eso estamos aquí, pero también hemos venido a manifestar nuestra rotunda oposición a la Consulta Indígena del Gobierno y hemos exigido a las autoridades asistentes la derogación de los Decretos Supremos 66 y DS 44 (RSEIA) que cuartan la autodeterminación  de nuestros pueblos indígenas.”

 


El documento unitario de Exigencias de las naciones indígenas asistentes a la reunión fue aprobado mayoritariamente por toda/os las/os reunidos y entregado a las autoridades que fueron en representación de la ONU y del Gobierno: Sra. María Eliana Arntz, Directora del Programa Conjunto de Pueblos Indígenas de la Oficina del PNUD Chile. Minerva Castañeda Meliñan, Coordinadora de Políticas Públicas de la Unidad de Asuntos Indígenas del Ministerio de Desarrollo Social y Secretaria ejecutiva de Ministros. Don Patricio Utreras Díaz. Ministro Consejero. Subdirector Dirección de Derechos Humanos y su profesionales de la Dirección de Derechos Humanos de la Cancillería chilena y Profesionales del Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH). Todos los representantes gubernamentales se comprometieron a dar una pronta respuesta a los Pueblos indígenas que ahí nos reunimos.

 
 
 

Parte de los dirigentes a la Asamblea de Pueblos Indígenas en Chile reunidos en el edificio de la CEPAL Chile. (Fotos: Radio Akunkawamapu.)
Por el Valle de Aconcagua asistieron las comunidades indígenas, organizadas, “Suyai Reche” de Llay Llay, “Asociación Indígena de Catemu”, “Rayen Mapu” de San Felipe, Comunidad Diaguita “Lucila Godoy Alcayaga” de Los Andes y Agrupación HUILLIMAPU AKUNKAWA.

  


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